Os yorubá acreditam num criador supremo, chamado Olodùmaré ou Olorun, que além de criar o céu e a Terra com todos os seus habitantes, criou também as divindades (Òrìsá ou Imole) e os espíritos (Èbóra).
Esses seres são de naturezas diversas. Alguns estão com o Criador desde o princípio, antes da criação da Terra, e são chamados de divindades primordiais. Outros são figuras históricas de reis, heróis, guerreiros, etc., que se transformaram em orixás por seus feitos. Outros representam elementos da natureza: árvores, rios, lagos.
Todos os yorubá acreditam na existência de um Ser Supremo. É muito raro encontrar uma pessoa de origem iorubá que seja atéia. Todos professam uma religião, não importa qual.
Os yorubá que seguem a religião dos orixás respeitam o criador de uma tal forma, que nem pronunciam seu nome. Às vezes referem-se a Ele como Bàbá (pai), ou como Olojo Oni-o (o dono do dia de hoje).
Os diferentes nomes usados para designar o Ser Supremo:
No Antigo Testamento vemos que os hebreus não pronunciam o nome de Deus. Eles acreditam que Deus é maior e tem que ser respeitado. Procuram referir-se a Ele usando outro nome - Yaawe. Da mesma forma os iorubá acreditam que o nome do Criador não pode ser mencionado, em sinal de respeito. Preferem dizer Eleda (criador - que criou o céu e a Terra), Elemi (aquele que tem o coração dos seres humanos), e muitos outros nomes.
Olodumàre - Nome de origem duvidosa. Os mais velhos dizem que tem a conotação de “Alguém que tem a totalidade da grandeza máxima” ou “A majestade imortal de quem os homens dependem”.
Olorun - Significa “Dono do céu”, ou “Senhor cuja morada é o céu”. Nas orações usam a expressão Olorun-Olodumare (sempre nessa ordem), significando “Deus supremo que mora no céu e que é todo poderoso”.
Eleda - Significa “Criador”, o Deus Supremo é responsável por toda a criação. É um ser auto-criado, e origem de todas as coisas.
Alààyè - Quer dizer “Aquele que vive”. Sugere que Deus é eterno. Há mesmo um dito popular que afirma: "A ki igbo ikú Olodumarè” (Nunca ouvimos falar da morte de Olodumare).
Elemìí - Significa “O dono da vida”. Quer dizer que todos os seres devem-lhe a vida. Quando Deus retira a respiração de um ser vivo, este morre. É por isso que ao fazer planos para o futuro os iorubá dizem: “Bi Elemìí kò ba gba a, emi yio se èyi tábi èyiinì” - “Se o dono da vida não a tirar, eu farei isto, ou aquilo”.
Olojo-oni - Quer dizer “o dono, ou aquele que controla os acontecimentos do dia de hoje”. Enfatiza a dependência total do ser humano e seus planos.
Além desses há mais uma infinidade de outros nomes. Podemos concluir que, para os iorubá, o Ser Supremo é o Criador do Céu e da Terra, aquele que tem a majestade eterna e maior grandeza e que determina o destino dos homens. Embora se diga que sua morada é no céu, ele não é inacessível, nem está afastado dos homens. Entretanto não deve ser evocado por qualquer motivo. A função dos orixás é justamente servir de mensageiros entre os homens e Olodumare.
Atributos do Ser Supremo
Transcrevemos abaixo alguns títulos pelos quais Olodumare é conhecido, e que podemos identificar em rezas e oriki.
É criador - Em todos os mitos a criação da Terra, do céu, de todos os seres vivos e de tudo que existe, bem como de todos os orixás, é atributo de Olodumare. Quando aparece qualquer outra divindade, não tem poder decisório, nem autoridade. Serve apenas como mensageiro. O povo diz que "Ise Olorun tóbi" - O trabalho de Deus é poderoso.
É único - Significa que não existe outro como ele. Por isso não existem estátuas representando-o. Há símbolos, mas não imagens, porque nada pode ser comparado a ele.
É imortal - O Ser Supremo é eterno. Não se imagina que o Dono da Vida possa morrer. É descrito como "óyígíyigí otá ìkú" - A grande pedra imóvel que nunca morre.
É onipotente - Para ele nada é impossível. É descrito como "Oba a sè kan ma kú" - O rei cujos trabalhos são feitos com perfeição. As coisas que ele aprova são bem sucedidas, mas as que não recebem sua bênção tornam-se difíceis ou impossíveis. Há um ditado que diz: "A dùn íse bi ohun tí Òlodumarè l'owo sí. A sòrò íse bi ohun tí Òlodumarè kò l'owo sí" - Fácil de fazer como aquilo que recebe a aprovação do criador; difícil como aquilo que o criador não aprova.
O povo diz também "Aìsàn ló dùn íwò, a kò rí t'Olojo se" (A doença pode ser curada, mas a morte pré-determinada não se pode evitar), porque crêem que o "Controlador dos Acontecimentos Diários" (outro nome para Olodumarè) pré-determinou o que acontecerá a cada pessoa em cada momento da vida, inclusive a morte, e esse dia não pode ser mudado.
Por esse motivo chamam-no também de Olorun Alágbara (Deus Poderoso), Oba ti dandan re ki isele (rei cujas ordens nunca deixam de ser cumpridas) e Alèwi-Lese (aquele que põe e dispõe como quiser).
É onisciente - Tem conhecimento de tudo. Tudo sabe, tudo ouve e tudo vê. É chamado de eleti igbo aroye (aquele que sempre ouve as queixas das pessoas), e também A-rinu-rode olumo okan (Aquele que vê o lado de fora e o lado de dentro das pessoas, o desvendador de corações).
É rei e juiz - Olodumare é visto como um rei muito importante e um juiz imparcial. Chamam-no Obá a dake dajo - O rei que senta em silêncio e distribui justiça. Os iorubá acreditam que ele vê tudo: Bí Oba aiye ko ri o, ti oke 'nwo o (Se o rei da terra não vê você, o rei do céu o vê).
É transcendente - O criador é concebido como um ser social, interessado no que acontece com as pessoas. Protege aqueles que viajam, ou que vão dormir. Ouve as pessoas onde quer que elas se encontrem.
O povo yorubá não lhe ergue templos, mas seu nome está sempre no pensamento das pessoas nas orações ou agradecimentos, em ditados e provérbios. Eles sabem que o Ser Supremo é o criador e governante do universo, enquanto as divindades, criadas por ele, são seus intermediários.
É descrito pelo povo como Atererekaye (aquele que faz o mundo todo sentir a sua presença) ou Ogbigbà tí 'ngbá alailara (o que vem para ajudar aqueles que precisam).
Olodumarè e os Òrìsás
O povo acredita que os orixás são intermediários entre os seres humanos e Olodumarè. Quando querem fazer um pedido ou agradecer ao criador, fazem-no a um orixá.
CULTURA YORUBÁ - Costumes e Tradições
Maria Inez Couto de Almeida - Ifatosin
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